A pessoa kuilot, alguém que recusa a masculinidade e se torna um terceiro tipo de corpo num sistema de sexo/gênero binário, é continuamente vista pelos demais nahua como um ingrato, uma pessoa incapaz de produzir amor e de dar conta das expectativas do princípio de reciprocidade. Como todo ingrato, é concebido como um mau parente. Pouco a pouco, as relações de parentesco em que o kuilot participa, assumindo lugar de ego masculino, se veem desgastadas pela sua incapacidade de produzir amor, o que em termos nativos implica reprodução. No limite, o kuilot perde sua inscrição de parentesco e foge, deixando de pensar na sua família. Ou pelo menos é isso que homens e mulheres dizem sobre quem é kuilot. Já ele, diz que homens e mulheres são incapazes de amá-lo. Para o kuilot, ele produz e demanda um tipo de amor que diverge da versão heterossexualizada e assentada sobre o princípio de reprodução que produz a ortodoxia do parentesco nahua. Questionando os fundamentos da categoria nativa de amor, o kuilot coloca em cheque a necessidade da reprodução, produzindo uma abertura ontológica no mundo nahua que nos exige pensar o parentesco sem reprodução e para além do binarismo homem-mulher que, sob muitos olhares antropológicos, se assume como o fundamento do parentesco. Nesta comunicação, mapearemos o ponto de vista kuilot para argumentar que gênero e sexualidade são eixos que tocam e produzem versões de mundo e que exigem que tratemos de ver os fenômenos numa perspectiva prísmica (Strathern). Em especial, argumentaremos que uma teoria geral do parentesco que assume homens e mulheres como seu fundamento reproduz e legitima, em termos de etnografia nahua, uma visão ortodoxa que exclui o kuilot e o transforma num mau parente, quando esta percepção é apenas uma versão daquilo que entendemos como "cultura" nahua.

O work a ser apresentado é parte da pesquisa que desenvolvo no Programa de Doutorado em Antropologia da Universidade Federal de Pelotas (UFpel), sobre as sociocosmologias Mbyá Guarani e as conexões com as relações de gênero e o xamanismo. A intenção é refletir sobre os domínios protagonizados pelas mulheres indígenas que exercem uma ascendência de liderança em suas aldeias e na interlocução com diferentes grupos da sociedade de forma a tematizar o pensamento ameríndio com atenção para as configurações do masculino e do feminino, as suas transformações e dos significados agregados nas lutas pela manutenção e reconhecimento de territórios indígenas. Tendo em vista o desenvolvimento da pesquisa e a análise das narrativas de mulheres xamãs, busco problematizar os complexos desdobramentos das potencialidades do pensamento mitológico no contexto contemporâneo. O propósito é situar alguns questionamentos a partir da experiência etnográfica entre os Mbyá com objetivo de ampliar futuras possibilidades analíticas para a pesquisa.

Nesta apresentação iremos tematizar questões de gênero e política entre os grupos Tukano do alto rio negro, Noroeste Amazônico, através da análise de narrativas de duas mulheres de diferentes gerações, que em momentos históricos diferentes e de modos distintos, marcaram sua presença no contexto de relações comunitárias e intercomunitárias no rio Uaupés e seus afluentes: 1) Dona Caridad, reconhecida como grande liderança no rio Papuri nos anos 30 e 40, e “que fazia coisas como homem”: deixou de casar para desempenhar o papel fundamental de perpetuação de seu clã, Ye’pârã-oâkapea, que estava em perigo de desaparecer, tornando-se chefe e organizando rituais de dabucuri. 2) Cecilia Maia, Oye porã, que estudou no internato de Monfort, lado colombiano do Uaupés, quando criança nos anos 40, e que após o casamento teve a trajetória marcada pela recorrente mudança de local de residência, devido a conflitos de seu esposo com parentes. À análise das trajetórias destas mulheres, serão contrapostas trajetórias de outras mulheres que, à primeira vista podem ser consideradas convencionais para os grupos Tukano Orientais (possuem cônjuges de grupos exogâmicos previstos, residem na comunidade do esposo e tem como principal atividade o trabalham em suas roças), mas que também revelam certas peculiaridades. A partir dessas contraposições iremos problematizar noções predominantes na literatura Tukano: a equação masculino:público:política:: feminino:privado:doméstico e as nuances da própria noção de patrilinearidade, especialmente em relação a transmissão de conhecimentos e sucessão de funções.

Assistimos na contemporaneidade os debates sobre gênero ocuparem lugar importante na Antropologia, tendo em vista, uma maior preocupação em trazer esses debates para todos os setores da sociedade, destacando principalmente, os meios educacionais. Isso não se deu de forma aleatória, muito pelo contrário, se atualmente existe uma maior preocupação em discutir gênero nos espaços educacionais, de pensar políticas públicas voltadas para a questão de gênero, de existir leis especificas que “protegem” as mulheres, é porque as mulheres negras, trans, lésbicas, periféricas, indígenas, quilombolas, dentre outras, no decorrer da história lutaram e resistiram forjando seus protagonismos em sociedades patriarcais, tornando possível para as gerações futuras maior liberdade ao falarem das problemáticas que afetam os corpos femininos e também de evidenciar as trajetórias, protagonismos e as lutas das mulheres para garantir maior visibilidade. Em contrapartida, apesar dos debates de gênero terem se fortificado nos últimos tempos com uma perspectiva que contempla a diversidade de feminismos e demandas específicas por políticas públicas, percebe-se ainda uma certa invisibilidade das mulheres indígenas nestes debates e na produção acadêmica, principalmente no Nordeste. Nesse sentido, O work objetiva refletir sobre a questão de gênero no contexto dos povos indígenas, especificamente no contexto da etnia Jenipapo-Kanindé, localizada no Munícipio de Aquiraz-CE, onde buscou-se perceber a atuação da Mulheres Jenipapo-Kanindé em uma festa importante para seu povo, intitulada “Marco Vivo”, apresentando um olhar sobre o protagonismo dessas mulheres no espaço público. Para dar conta deste intento a metodologia consistiu na observação-participante da festa.

O gênero como construção social é manipulado de acordo com as previsões locais em que se estrutura, portanto, ele é modelado e remodelado a partir das práticas e convenções internas do coletivo a que os indivíduos estão inseridos. Entretanto, o gênero enquanto categoria de estudo foi constituído a partir das apreensões ocidentais da ciência, tendo pouco espaço para sua compreensão a partir de outras possibilidades epistemológicas. A proposta do presente work se alinha à possibilidade de compreender a construção social do gênero feminino entre o povo indígena Palikur, localizado na fronteira do Brasil com a Guiana Francesa, município de Oiapoque, Estado do Amapá. As mulheres indígenas Palikur que se encontram nessa região da fronteira franco-brasileira estão em constante trânsito entre a Terra Indígena Uaçá, no Oiapoque, e as villages localizadas no território francês, próximo às cidades de Caiena e Saint Georg, e consideram esse lugar como território de seus ancestrais, onde o povo Palikur historicamente mantém sua resistência, juntamente com outros três povos indígenas. Portanto, o trânsito contínuo pela região, estabelecendo alianças e contatos com diversos agentes indígenas e não indígenas, a influência do cristianismo, as tramas culturais que historicamente desenvolvem são aspectos elementares para a construção e agência do gênero dos indivíduos pertencentes a esse povo. Reconhece-se que o estudo de mulheres indígenas ainda é um tema que carece profunda reflexão no campo das ciências sociais, e isso é reflexo da própria constituição do pensamento social na antropologia, construído com bases teóricas ocidentais, que reservou destaque limitado ao protagonismo feminino e ao estudo de gênero de acordo com as convenções não-ocidentais. Portanto, pretende-se com esse work produzir uma etnografia que colabore com os estudos de mulheres indígenas, entendendo que as relações sociais que são criadas e sustentadas não podem ser naturalizadas, como se tornou recorrente descrever. Essa discussão faz parte de meu projeto de doutorado em Sociologia e Antropologia pela Universidade Federal do Pará que está em andamento, e busca descrever etnograficamente que as mulheres, além de ter forte participação na construção social de seu povo, também devem ser entendidas a partir de seu contexto localizado, desconstruindo suas características homogeneizantes elaboradas e sustentadas pela situação de colonialismo a que foram/são submetidas e que aprendemos a aceitar comum.

A análise que trago neste resumo é resultado da pesquisa realizada durante o mestrado com a Associação de Mulheres Yanomami Kumirãyõma. A associação foi criada em 2015 no contexto interétnico da política indígena Yanomami da região Maturacá, São Gabriel da Cachoeira Estado do Amazonas. É possível notar como mulheres e homens Yanomami demarcam suas diferenças de gênero através de duas associações indígenas que configuram a política indígena da região. A AMIK representa um elemento de reconfiguração do espaço das mulheres, valorizando-as na articulação política. Uma vez que a associação é fruto do contato interétnico, ela proporciona uma valorização, articulando o contexto cultural das aldeias Yanonami com o contexto mercadológico da sociedade nacional. Durante a pesquisa de campo foi possível perceber que havia uma demarcação de diferenças entre as duas associações, a AMIK das mulheres e a AYRCA. Pude entender, então, tratava-se de um reflexo da maneira como se configura as relações de gênero entre os Yanonami, que não são oposições entre agências masculinas e femininas, mas sim estratégias de diferenciação, reflexo da maneira como homens e mulheres agenciam seus posicionamentos de forma ritualística e social. Os papéis de gênero não são excludentes, definidos a principio por si só, por exemplo, mas sim configuram as diferenças que devem existir entre eles durante o próprio processo da relação. Não seria, pois, uma questão de posicionamentos antagônicos entre mulheres e homens disputando um mesmo espaço político indígena e indigenista, nem mesmo o caso de oposição entre AMYK e AYRCA, lutando cada uma por sua visibilidade. As críticas de ambos os lados têm muito mais a ver com maneira pela qual as relações entre mulheres e homens são tecidas no cotidiano e, principalmente, em suas posições durante eventos coletivos considerados tradicionais, como a cerimônia fúnebre. É considerável que haja um caráter de igualdade entre os dois gêneros mesmo que em situações disputa, os domínios masculinos e femininos não se excluem, apenas há uma preponderância de uns ou outros determinados agentes/as. Contudo, dizer que o posicionamento assumido pelas mulheres Yanonami na associação é complementar à atuação masculina exercida na AYRCA seria apagar os anseios femininos de construir uma política que se diferencie daquela que vem sendo feita pela AYRCA. O espaço político não é necessariamente masculino e, segundo, as mulheres possuem anseios próprios na construção de suas políticas e, portanto, se não fosse levado em consideração estes dois pontos seria ignorar os esforços das mulheres Yanonami em afirmar um campo consolidado de posicionamentos das reivindicações femininas.

Na década de 1960, os antropólogos Stephen Hugh-Jones e Christine Hugh-Jones realizaram juntos um work de campo entre os Barasana, povos Tukano Ocidental do noroeste amazônico. Diante de um sistema no qual a divisão do work é estritamente sexual, o casal (ambos alunos de Edmund Leach) se viu separado durante quase todas as atividades que engajavam, levando-os, em seus respectivos livros (The Palm and the Pleiades: Initiation and Cosmology in Northwest Amazonia e From the Milk River: spatial and temporal processes in Northwest Amazonia), a elaborar descrições de diferentes perspectivas de gênero sobre o universo sócio-cosmológico dos Barasana. Tendo em vista a oportunidade de confrontar tais perspectivas de gênero, pretendo neste work analisar comparativamente estas duas etnografias a fim de lançar luz sobre as relações de generificação a partir, sobretudo, do parentesco e das divisões do work, assim como entender suas implicações na construção de corpos (humanos e não-humanos) e nas configurações socio-cosmológicas descritas. Proponho também trazer para o debate outras etnografias do noroeste amazônico, através das quais espero encontrar caminhos para compreender melhor os movimentos, especialmente, de mulheres indígenas que têm se destacado na região e suas implicações na estrutura de casamento exógamo e virilocal característica dos povos Tukano. Em outras palavras, pergunto-me como é possível que, em um sistema de parentesco que a princípio estabelece uma desarticulação de mulheres (uma vez que estas saem de suas casas para se casarem em grupos de língua diferente da sua), emerjam movimentos nos quais essas mulheres se reúnem e criam associações indígenas e que hoje têm força relevante na região do Rio Negro? Busco entender ainda quais os efeitos deste movimento das mulheres – que passam muitas vezes a assumir posições de liderança, ou partem para as cidades onde assumem outras posições no mercado de work ‘branco’ – na própria estrutura do parentesco tendo em vista casamentos com brancos e a formação de novas comunidades de liderança feminina. Por fim, espero com esse exercício comparativo levantar pontos sobre a relevância de uma perspectiva de gênero para a análise do parentesco (já apontados por diversos etnólogos e etnólogas tais como Joanna Overing, Christiane Lasmar e a própria Christine Hugh-Jones), e, inclusive, para a percepção dessas movimentações femininas dentro de um sistema que, sob uma perspectiva masculina, estariam obliteradas – o que leva à questão que conduz este work, a saber, as formas de articulação das mulheres em tal contexto.